非物质文化遗产是千百年来的艺术结晶，是人们口传心授的生活智慧，是岁月馈赠的宝贵精神财富，也是人类文明的重要组成部分。

　　“非遗”突出的是非物质属性，是一种技艺的代代传承，保护好“非遗”，就是在传承文化基因，守护民族文化的根和魂，意义极其重大。因此，想法让传统非遗“活”在当下，尤为重要。

　　中国拥有五千多年历史，非物质文化遗产种类多、数量大。随着社会不断发展，现代科技逐步走入人们的日常生活，一些非物质文化遗产逐渐在我们的生活中销声匿迹。

　　非遗的困境是时代变迁的结果，非遗保护之难，就在于非遗赖以生存的环境正逐渐消失。无形的文化，离不开有形的生存土壤。

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　　非遗，面临着后继无人的问题。

　　对非遗传承人来说，由于传统技艺学习时间久，耗时长，导致现在的年轻人，对非遗传承缺乏兴趣；非遗技艺不容易变现，经营非遗产品付出和收益不成正比，大多传承人因得不到应有的回报也难以为继，使得非遗传承面临后继乏人、断层的危机。

　　冯骥才曾指出，非物质文化遗产是和人的活动息息相关的，是靠人传承下来的，如果从事民间艺术和技艺的艺人日益减少，遗产就要断绝了。在现实中，大量非物质文化遗产或因传承人减少，或因影响力趋弱，逐步消失，甚至出现了“人亡技失”的尴尬。

　　非遗保护，还存在观念上的误区。

　　有的地方政府在非遗文化的保护中，更重视“外部输血”，像保护濒危动物一样呵护非遗。但是，非遗本身没有竞争力，没有“自我造血”功能，会更加缺乏发展能力。

　　一些群众和非遗从业者认为非遗是传统的，只有传统才是正宗的。对于一些创新，人们无法接受，甚至抱残守缺。这也是非遗发展乏力的原因之一。

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　　非遗是一方水土、一方百姓的文化印记。“传承不是‘束之高阁’，守护也并非‘敬而远之’”。如何活起来、活下去，重在融入现代社会，展现当代价值，其核心就在于实现创造性转化和创新性发展。

　　非物质文化遗产的传承与保护需要结合市场经济环境，找到一条具有广泛群众基础的保护路径，最终实现高质量发展。

　　让非遗“活”在当下，要打好创新牌和产业牌。在这方面，山东有不少探索，比如实施“山东手造”工程。杨家埠木版年画、潍坊风筝、临沂柳编、枣庄鲁班锁、泰山玉器……诸多技艺都得到很好的传承发展。

　　对于山东人来说，非遗不仅是古老的手艺，更是美学的传承。依托非遗或传统工艺，整合、盘活传统文化资源，探索文化活态传承新模式，培育手造产业，让传统手艺更好弘扬，让更多产品走到群众身边。除此之外，山东的汉服、篆刻、泥塑等产业，吸引越来越多年轻人回乡创业，加快了城乡融合。

　　非遗若要“活”在当下，还需广泛融入百姓生活。非遗文化并非阳春白雪，它源于百姓生活，在传承中也应回归生活，如此才能持续焕发生机活力。

　　在2023山东省春季“黄河大集”暨“沿着黄河遇见海”沿黄九省（区）手造民俗展上，非遗手造与人间烟火相得益彰。黄河威鼓、菏泽刻瓷、泥塑兔子王、青海土族盘绣、敦煌彩塑、山西平遥推光漆器……来自沿黄九省（区）的非遗项目，让到场市民和游客大开眼界，带着“烟火气”的非遗，以更接地气的姿态逐渐融入到大众文化生活中。

　　非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分，着眼未来，既加强系统性保护，也推进创新性发展，让非遗回归生活，为生活添彩，就能让非遗焕发出强大生命力，为增强文化认同、坚定文化自信提供重要的精神支撑。